Priča

Dvanaest najvažnijih bogova u nordijskoj mitologiji

Dvanaest najvažnijih bogova u nordijskoj mitologiji



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

PO THORNEWS

U početku su postojale samo izvorne šume i pustara. I usred Midgarda - kako se ljudi ne bi osjećali usamljeno i napušteno - bogovi su izgradili mjesto za sebe: Asgard.

Asgard je ogroman dvorac okružen debelim zidinama. Da biste stigli tamo, morate se voziti preko dugačkog Bifrosta. Jaka obrana izgrađena je oko Midgarda kao zaštita od divljine i nepoznatog izvan mjesta gdje bjesne mračne i zlokobne sile. Tamo - u Utgardu i Jotunheimu - žive divovi i trolovi. Sve je raspoređeno poput prstenova drveća. A najdalje, u svim smjerovima, je ogromni svjetski ocean u kojem živi Midgardska zmija.

U nordijskoj mitologiji postoji dvanaest glavnih bogova: Odin, Thor, Balder, Vidar, Vale, Brage, Heimdall, Ty, Njord, Froy, Ull i Forsete, - gdje Njord i Froy nisu Aesiri, već Vaniri koji žive u Asgardu. Ponekad se Age i Loki također smatraju Aesirima.

Ženski bogovi u nordijskoj mitologiji zovu se Asynja. Glavna božica je Frigg.

  • Zlatni privjesak pronađen u Danskoj prikazuje nordijskog Boga Odina i mogao je biti žrtva kako bi se spriječilo katastrofalno vrijeme 536. godine.
  • Uzašašće Sleipnira: Mitološko podrijetlo Odinovog konja
  • Priča o Sif, moćnoj supruzi nordijskog Boga Thora

Brage je vrlo mudar i rječit, te bog skaldičke poezije i proze. (Crtež: Carl Wahlbom)

Odin je kralj Esira, ali Thor je vjerojatno onaj koji se najviše štuje. O Thoru ima mnogo zanimljivih priča, dok je Odin uglavnom prikazan kao lutalica u potrazi za mudrošću i znanjem.

Evo opisa dvanaest najvažnijih bogova i glavne božice Frigg:

Odin (Staronordijski: Óðinn) je najmoćniji i najmudriji bog. Odin je Sveotac nordijskih bogova i vladar Asgarda.

Thor (Staronordijski: Þórr, Thórr) Odinov je najmlađi sin i drugi najmoćniji bog. On je bog groma, gospodar vremena i najjači ratnik.

Balder (Staronordijski: Balder, Baldr, Baldur) povezuje se sa svjetlom, ljepotom, ljubavlju i srećom.

Odin je Sveotac nordijskih bogova i vladar Asgarda. (Ilustracija: Victor Villalobos)

Vidar (Staronordijski: Víðarr) sin je Odina i gorostasice Grid, a Thor ga je pobijedio samo kad je u pitanju snaga.

Dolina (Staronordijski: Váli) je Odinov sin koji je odgojen kao Balderova osvetnica silovanjem gospođice Rind.

Brage vrlo je mudar i rječit, a bog skaldičke poezije i proze.

Heimdall čuvar je Bifrosta, duginog mosta između Asgarda i Midgarda, koji je glavna cesta u nebesko kraljevstvo.

Ty, ili Tyr, bog je rata - onaj koji odlučuje tko će pobijediti u bitkama.

Njord (Staronordijski: Njǫrðr) bog je mora i pomoraca.

Froy (Staronordijski: Freyr) bog je plodnosti. Frey je povezan s muškošću i prosperitetom, sa suncem i lijepim vremenom, a često je prikazan s velikim falusom.

Ull (Staronordijski: Ullr) sin je Sifove, Thorove žene. "Ull" znači "častan", a bio je najbolji od svih strijelaca i skijaša.

Forseti je bog pravde.

Frigg (Staronordijski: Frigga) je Odinova žena, izuzetno lijepa, najistaknutija među božicama i kraljica Asgarda. Ona je božica ljubavi i sudbine, za koju se kaže da ima moć proročanstva, ali ne otkriva ono što zna.

Priče o nordijskim bogovima i božicama prenesene su u obliku poezije od 11 th stoljeća, rasvijetlivši bogatu mitologiju skandinavskog naroda.


Nordijska mitologija

Nordijska mitologija je tijelo mitova sjevernonjemačkih naroda, koji potječu iz nordijskog poganstva i nastavljaju se nakon pokrštavanja Skandinavije, te u skandinavski folklor modernog razdoblja. Najsjevernije proširenje germanske mitologije, nordijska mitologija sastoji se od priča o raznim božanstvima, bićima i herojima izvedenim iz brojnih izvora prije i poslije poganskog razdoblja, uključujući srednjovjekovne rukopise, arheološke prikaze i narodnu tradiciju.

U izvornim tekstovima spominju se brojni bogovi, poput boga groma koji drži čekićem i štiti čovječanstvo Thor, koji se nemilosrdno bori protiv svojih neprijatelja s jednookim bogom Odinom, okruženim gavranom, koji vješto slijedi znanje po cijelim svjetovima i među čovječanstvom je darovao runska abeceda, lijepa božica odjevena u ogrtače, sa perjem, odjevena u perje, Freyja koja jaše u bitku kako bi među ubijenima odabrala osvetoljubivu, skijašku božicu Skaði, koja više voli vučje zavijanje zimskih planina nego morsku obalu, moćnog boga Njörðra smiri i more i vatru i podari bogatstvo i kopneni bog Freyr, čije vremenske i poljoprivredne udruge donose mir i zadovoljstvo čovječanstvu, može čuti božica Iðunn, koja čuva jabuke koje vječnoj mladosti daju tajanstveni bog Heimdallr, rođen od devet majki raste trava, ima zlatne zube i posjeduje odzvanjajući rog jötunnovog sina boga Lokija, koji donosi tragediju bogovima inženjeringom smrti lijepog sina božice Frigg Baldr i brojnih drugih druga božanstva.

Većina preživjele mitologije usredotočuje se na nevolje bogova i njihovu interakciju s nekoliko drugih bića, poput čovječanstva i jötnara, bića koja mogu biti prijatelji, ljubavnici, neprijatelji ili članovi obitelji bogova. Kozmos u nordijskoj mitologiji sastoji se od devet svjetova koji okružuju središnje sveto drvo, Yggdrasil. Jedinice vremena i elementi kozmologije personificirani su kao božanstva ili bića. Pričaju se različiti oblici mita o stvaranju, gdje je svijet stvoren od mesa iskonskog bića Ymir, a prva dva čovjeka su Ask i Embla. Predviđeno je da će se ovi svjetovi ponovno roditi nakon događaja u Ragnaröku, kada se dogodi ogromna bitka između bogova i njihovih neprijatelja, a svijet je obavijen plamenom, da bi se ponovno rodio. Tamo će se sastati preživjeli bogovi, a zemlja će biti plodna i zelena, a dva će čovjeka ponovno naseliti svijet.

Nordijska mitologija predmet je znanstvenog diskursa od 17. stoljeća, kada su ključni tekstovi privukli pozornost intelektualnih krugova Europe. Usporednom mitologijom i povijesnom lingvistikom, znanstvenici su identificirali elemente germanske mitologije koji sežu još u proto-indoeuropsku mitologiju. Tijekom modernog razdoblja, romantičarski preporod Vikinga ponovno je probudio interes za tu temu, a referencije na nordijsku mitologiju sada se mogu naći u modernoj popularnoj kulturi. Mitovi su dalje oživljeni u vjerskom kontekstu među pristašama germanskog neopaganizma.


Loki, Mimir i Nanna

Institut Árni Magnússon, Island.

Loki
Loki je div u nordijskoj mitologiji. On je i triker, bog lopova, vjerojatno odgovoran za Balderovu smrt. Usvojeni Odinov brat, Loki je vezan za stijenu do Ragnaroka.

Mimiru
Mimir je mudrac, a Odin ujak. On čuva bunar mudrosti pod Yggdrasilom. Kad mu odrube glavu, Odin dobiva mudrost s odsječene glave.

Nanna
U nordijskoj mitologiji Nanna je kći Nefove i Balderove žene. Nanna umire od tuge zbog Balderove smrti i spaljena je s njim na njegovoj pogrebnoj lomači. Nanna je majka Forsetija.


Tko su bili pet važnih bogova Vikinga?

Doista, popis bogova Vikinga bio je vrlo dugačak. Međutim, pet važnih bogova bili su: Odin, Thor, Tyr, Frigg i Freya. Odin, Thor i Tyr bili su vikinški bogovi povezani s ratom. Frigg i Freya bile su božice ljubavi, a Freya je također bila božica rata.

Odin Sveotac

Odin je bio glavni bog Vikinga koji je vladao uporištem Asgard. Bio je najsloženija figura u nordijskoj mitologiji. Nepredvidljivost je često bila odlika vođe i Odin je to imao. Nitko nije mogao predvidjeti niti objasniti zašto je Odin to učinio. Ali kad smo to saznali, saznali smo koliko je Odin sjajan.

Odin je zamijenio jedno oko za gutljaj svete vode. Mogli bismo pomisliti da ovo nije bila poštena trgovina jer je Odin izgubio jedno oko za samo gutljaj vode. No, zapravo, sveta voda koju je Odin želio sadržavala je beskrajno znanje.

Vikinški ratnik koji pozdravlja Odina kada se mogao pridružiti Odinu u Valhali, Velikoj dvorani palih ratnika

Allfather se također žrtvovao na Drvu Yggdrasil kako bi stekao sposobnost dešifriranja runa. Rune nisu bile samo tajne, već i filozofija svemira. Svatko tko je mogao čitati rune mogao je dešifrirati poruku svemira.

Odin je također bio vikinški bog rata. Nije se mnogo pojavljivao u bitci. Ali predstavio je moć uma i noćnu moru koja je neprijatelje nasmrt prestrašila.

Nema više detalja o Thoru jer je u današnje vrijeme Thor najpoznatiji nordijski bog. Čak i ako jedna osoba ne čita nordijski mit, znaju da je Thor vikinški bog groma i munje koji je držao čekić Mjolnir.

U nordijskoj mitologiji Thor je bio Odinov sin. On nije bio samo moćan već i velikodušan. Thor nije štitio samo bogove nego i čovječanstvo. Dao je čovječanstvu svoj blagoslov čekićem Mjolnir tijekom službenih svečanosti.

Thor Odinsson bio je veliki bog Vikinga koji je bio velikodušan i ljubazan prema čovječanstvu

Thor je bio bog rata. Zato što je prezentirao fizičku snagu i hrabrost koje bi ratnik trebao imati u borbi. Vikinzi su obožavali Thora zbog njegove fizičke snage i hrabrosti. Ratnici Vikinzi nosili su privjesak s amuletom od čekića Mjolnir kako bi poželjeli prisutnost Thora u bitci.

Tyr je također bio drevni bog Vikinga. Bio je Bog časti i pravde. Najpoznatija priča o Tyru bila je njegova žrtva jedne ruke. Mnogi pokušaji da se veže čudovišni vuk Fenrir nisu uspjeli. Kad su bogovi konačno pronašli čarobni lanac koji veže vuka, Fenrir je pokazao svoju nespremnost da isproba lanac. Vuk je zahtijevao od jednog boga da mu stavi ruku u usta punu oštrih zuba. Jedini vikinški bog koji je to htio učiniti bio je Tyr bog rata.

Tyr i Fenrir

Tyr je stavio ruku u usta Fenrira zavjetujući se da bogovi ne izigravaju nikakav trik s Fenrirom. No, bogovi su zapravo odigrali trik. Ali Tyr nikada nije mogao poništiti svoj zavjet. Osjećajući sram zbog sebe i svog klana, žrtvovao je jednu ruku za dobrobit svog naroda.

Frigg

Frigg je bila Odinova supruga i također glavna božica Aesira. Bila je božica ljubavi, majčinstva i ljepote.

Velika majčinska ljubav Frigg pojavila se u priči gdje je pokušala spasiti sina od njegove sudbine. Njezin sin, Baldur Odinsson, bio je voljeni bog. Baldur je bio sjajni bog koji je sanjao isti san sa svojom majkom. U snu je vidio svoju smrt. Budući da je Frigg bila vidjelica, san ju je jako uznemirio.

Nordijska boginja Frigg

Frigg je tada lutala Devet svjetova tražeći od svih stvorenja da ne naškode njezinom sinu.

Činilo se da je prekrasna božica tkala oblake. Iako je Frigg znala što će se dogoditi, to nikada nije rekla nikome, čak ni svom mužu.

Freya

Freya je bila vikinška božica ljubavi, seksa, ljepote i rata. Ako je Frigg predstavila ljubav braka ili zaručničkog para, Freya je prikazala ljubav neslužbenog braka. Freya je bila božica rata koja je s Odinom dijelila pale ratnike. Polovina palih ratnika otišla bi u Valhallu s Odinom, dok bi ostali slijedili Freyu kako bi se pridružili Folkvangru.

Freya božica rata sa svojim mačkama

U nordijskoj mitologiji Freya je imala tajanstvenog muža po imenu Od. Ali jednog dana, Od je jednostavno nestao. To je slomilo Freyu koja je bila toliko zaljubljena u ovu tajanstvenu figuru. Freya je proputovala svih devet svjetova kako bi pronašla svog muža, no nijednog trenutka više nije mogla vidjeti svog muža. Suze su joj padale i postale najdragocjenije kamenje.


Kreacija

Ove priče postoje tisućama godina u obliku pjesama, pjesama i priča sve do pretvaranja u pisani oblik početkom 11. stoljeća. Iako ih je nekoliko autora pokušalo sačuvati, naš izvor je Snorri Sturluson i#8217 Proza Edda. Ovo je priča o stvaranju. Ovo je prvi od 32+ nordijskih mitova. Moj glavni izvor su “Norveški mitovi ” Kevina Crossley-Hollanda.

Goreći led, plameni plamen tako je započeo život. Na jugu je područje koje se zove Muspell. Ta regija treperi rasplamsanim plamenom. Kiši i sja. Nitko to ne može izdržati osim onih koji su u njoj rođeni. Black Surt je tamo gdje sjedi na najudaljenijem mjestu te zemlje, razmahujući plamtećim mačem koji već čeka kraj kada će ustati i divljati bogove i cijelim poslom gnječiti vatru.

Na sjeveru je područje koje se zove Niflheim. Prepun je leda i prekriven je velikim snježnim zamahom. U srcu te regije nalazi se izvor Hvergelmir i to je izvor jedanaest rijeka po imenu Elivagar: one su hladni Svol i Gunnthra prkosni, Fjorm i mjehurić Fimbulthul, zastrašujuće klizanje i oluja Hrid, Sylg, Ylg, široki Vid i Leipt koja poput munje prosipa i smrzava Gjolla.

Između ovih područja nekada se prostirala ogromna i naizgled praznina, to je bio Ginnungagap. Rijeke koje su izvirale iz Hvergelmira slijevale su se u prazninu. Otrov kvasca u njima se zgusnuo i zgrušao poput troske, a rijeke su se pretvorile u led. I taj je otrov ispljunuo kapljicu-beskrajni turobni vješalica koja se, čim se slegla, pretvorila u prašinu. Tako se nastavilo sve dok cijeli sjeverni dio Ginnungagapa nije bio težak naslagama leda i mraza, pustom mjestu koje su progonili udari vjetra.

Baš kao što je sjeverni dio bio smrznut, južni je bio otopljen i užaren, ali je sredina Ginnungagapa bila blaga poput vješanja zraka u jednoj ljetnoj večeri. Tamo je topli dah koji je plutao sjeverno od Muspella susreo prag iz Niflheima, dotaknuo ga, odigrao i svirao, a led se počeo otapati i kapati. Život se ubrzao u tim kapima i one su dobile oblik diva. Zvali su ga Ymir.

Ymir je bio mrazni div, od početka je bio zao. Dok je spavao, počeo se znojiti. Muškarac i žena izrasli su iz rupe ispod lijevog pazuha, a jedna mu je noga rodila sina, a na drugoj nozi. Ymir je bio praotac svih mraznih divova i zvali su ga Aurgelmir. Kako se više leda u Ginnungagapu topilo, tekućina je poprimila oblik krave. Zvala se Audumla. Ymir se hranila četiri rijeke mlijeka koje su curile iz njezinih sisa, a Audumla se hranila samim ledom. Lizala je slane blokove do večeri prvog dana kad je muška kosa izašla iz leda. Audumla je više lizala i do večeri drugog dana došla je muška glava. Audumla se ponovno polizala i do večeri trećeg dana došao je cijeli čovjek. Zvao se Buri.

Buri je bio visok i snažan i zgodan. S vremenom je dobio sina po imenu Bor, a Bor se oženio kćerkom Bolthora, jednog od mraznih divova. Zvala se Bestla i rodila je troje djece, svi sinovi. Prvi je bio Odin, drugi Vili, a treći Ve.

Sve je to bilo na početku, prije nego što je bilo valova pijeska, hladnih valova mora, mahanja trave. Nije bilo zemlje i neba iznad Muspella i Niflheima, a između njih i Ginnungagapa.

Trojica Borovih sinova nisu imali simpatija prema Ymiru, a sve veća grupa neobuzdanih, brutalnih mraznih divova kako je vrijeme prolazilo, sve su ih više mrzili. Najzad su napali Ymira i ubili ga. Njegove su rane bile poput izvora iz kojih je poteklo toliko krvi, i to tako brzo, da je poplava utopila sve mrazove divove osim Bergelmira i njegove žene. Ukrcali su se u svoj čamac-napravljen je od šupljeg debla-i zajahali plimu.

Odin, Vili i Ve podigli su tijelo mrtvog diva mraza na svoja ramena i odvezli ga do sredine Ginnungagapa. Tamo su stvorili svijet od njegova tijela. Oblikovali su zemlju od Ymirovog mesa i planine od njegovih neprekinutih kostiju sa zuba i čeljusti, a od ulomaka njegovih razbijenih kostiju napravili su stijene, stijene i kamenje.

Odin, Vili i Ve iskoristili su bujicu krvi za stvaranje jezera bez izlaza na more i za stvaranje mora. Nakon što su formirali zemlju, položili su ljuljajući ocean u prsten točno oko njega. I toliko je širok da bi većina muškaraca odbacila svaku ideju prelaska.

Tada su tri brata podigla Ymirovu lubanju i napravila od nje nebo i postavili je tako da četiri ugla sežu do krajeva zemlje. Pod svaki ugao postavili su patuljka, a njihova imena su Istok i Zapad te Sjever i Jug. Zatim su Odin, Vili i Ve uhvatili iskre i užareni žar iz Muspella i nazvali ih suncem, mjesecom i zvijezdama, postavili su ih visoko u Ginnungagapu da osvijetle nebo iznad i zemlju ispod. Na taj su način braća svakoj zvijezdi dali odgovarajuće mjesto, neki su bili fiksirani na nebu, drugi su mogli slijediti staze koje su im odredile.

Zemlja je bila okrugla i ležala je unutar prstena dubokog mora. Uz cjedilu su sinovi Bora označili zemljišne parcele i dali ih mraznim divovima i divovima stijena: a tamo, u Jotunheimu, divovi su se nastanili i ostali. Bili su toliko neprijateljski raspoloženi da su trojica braće sagradili ograđeni prostor dalje u unutrašnjosti oko ogromnog područja zemlje. Oblikovali su ga iz Ymirovih obrva i nazvali ga Midgard. Sunce je zagrijalo kamenje u tvojoj zemlji, a tlo je bilo zeleno od niknutog poriluka. Borovi sinovi koristili su Ymirov mozak, bacili su ih u zrak i pretvorili u vječni oblak.

Jednog dana Odin, Vili i Ve koračali su uz pohabani rub zemlje, gdje se zemlja susreće s morem. Naišli su na dva oborena stabla čije je korijenje iščupano iz zemlje jedno je bilo jasen, drugo brijest. Tada su ih sinovi Bor podigli i od njih napravili prvog muškarca i ženu. Odin im je udahnuo duh života. Vili im je ponudio oštroumnost i osjećajna srca, a Ve im je dao darove sluha i vida. Muškarac se zvao Ask, a žene Embla i rase muškaraca potječu od njih.

Jedan od divova koji žive u Jotunheimu, Narvi, imao je kćerku Noć koja je bila tamnih očiju, tamnokosa i crnkasta kao i ostatak njezine obitelji. Udavala se tri puta. Njezin prvi muž bio je čovjek po imenu Naglfari, a sin Aud, drugi muž je bio Annar, kći im je bila Zemlja, a treći muž sjao je Dellinga koji je bio u rodbinskoj vezi. Njihov sin je bio Day i, kao i sva očeva strana obitelji, Day je bio blistav i pošten.

Zatim je Odin uzeo Noć i njezinog sina Dana, posadio ih u zaprežna kola i postavio na nebo da jašu oko svijeta svaka dva pola dana. Noć vodi put, a njezin konj je Hrimfaxi s hladnom grivom. Dnevni konj je Skinfaxi, ima sjajnu grivu koja podjednako osvjetljava nebo i zemlju.

Muškarac po imenu Mundilfari koji je živio u Midgardu imao je dvoje djece i bili su toliko lijepi da je sina nazvao Mjesecom, a kćerku Sun Sunce udala se za čovjeka po imenu Glen. Odin i njegova braća i njihovo potomstvo, Aesir, bili su ljuti na takvu odvažnost. Oduzeli su oboje djece i stavili ih na nebo kako bi vodili kola sunca i mjeseca- sazviježđa koja su napravili sinovi Bora kako bi osvijetlili svijet od iskri iz Muspella.

Mjesec vodi put. On vodi Mjesec na njegovom putu i odlučuje kada će se povećati i oslabiti. Ne putuje sam, kao što možete vidjeti ako pogledate u nebo tražeći Mjeseca, pa ste iščupali dvoje djece iz Midgara, Bila i Hjukija, čiji je otac Vidfinn. Upravo su se udaljavali od bunara Byrgir, noseći između sebe bačvu za vodu Soeg na stupu Simul, kad je Moon sjurio i odnio ih.

Sunce slijedi iza. Jedan od njenih konja zove se Arvak jer se tako rano diže, a drugi Alsvid jer je neizmjerno snažan. Aesir im je ispod lopatica ubacio hladne željezne mijehove kako bi se ohladili. Čini se da se Sun uvijek jako žuri, a to je zato što ju proganja Skoll, vuk koji uvijek škljoca i reži blizu nje. Na kraju će je uloviti. A vuk koji trči ispred Sunca zove se Hati on je nakon Mjeseca i na kraju će ga pregaziti. Oba vuka sinovi su ostarjelog diva koji je živio u Iron Woodu, istočno od Midgarda.

Nakon što su Borovi sinovi načinili prvog muškarca i ženu i postavili noć i dan, mjesec i sunce na nebu, sjetili su se crva koji su se izvijali i rojili u mesu Ymira i puzali po zemlji. Zatim su im dali pamet i oblik muškaraca, ali žive pod brdima i planinama u stjenovitim odajama, špiljama i pećinama. Ovi crvi slični čovjeku zovu se patuljci. Modsognir je njihov vođa, a njegov zamjenik je Durin.

Tako je zemlja oblikovana i ispunjena ljudima, divovima i patuljcima, okružena morem i prekrivena nebom. Tada su sinovi Bora izgradili vlastito carstvo Asgarda-moćno uporište, mjesto zelenih ravnica i sjajnih palača visoko iznad Midgarda. Dvije regije bile su povezane Bifrostom, plamenim mostom od duge, napravljen je od tri boje s magijom i velikom vještinom, i izuzetno je jak. Svi Aesiri, čuvari ljudi, prešli su i nastanili se u Asgardu. Odin, Otac, najstariji je i najveći od svih, postoji dvanaest božanskih bogova i dvanaest božanskih božica, te veliki skup drugih esira. I ovo je bio početak svega što se dogodilo, zapamćeno ili zaboravljeno, u regijama svijeta.

I sve što se dogodilo, i sve regije svijeta, leže ispod grana jasenovog Yggdrasilla, najvećeg i najboljeg drveća. Leti iznad svega što je njezino trokoje utonulo u Asgard, Jotunheim i Niflheim, a ispod svakog je izvor. U njemu sjede jastreb i orao, vjeverica juri gore -dolje, jeleni skaču u njega i grickaju ga, zmaj ga proždire i posipa se rosom. Daje život sebi, daje život nerođenima. Vjetrovi se okreću oko njega, a Yggdrasill grakta ili stenje. Yggdrasill je uvijek bio i jest i bit će.


STARI ZAVJETNI KORIJENI MORSKE MITOLOGIJE – (1)

Religija ranih nordijskih izlaže običaje i rituale koji nevjerojatno korespondiraju s religijom hebrejskog Starog zavjeta. Može li sve ovo biti samo slučajnost ili postoji veza? Evo zanimljivih dokaza.

Govori li nam zapravo biblijsko proročanstvo o Nordijcima i srodnim narodima Europe? Vjerujem da jest, i da su ti narodi u stvari potomci izgubljenih plemena Doma Izraelova, uklonjenih iz svoje zemlje u asirskom zarobljeništvu prije dvije tisuće i sedamsto godina, i izgubljeni u zabilježenoj povijesti. Kao što ćemo vidjeti, samo su kavkaski narodi koji su migrirali iz Azije u Europu, ispunili mnoga proročanstva u Starom i Novom zavjetu o Izraelu u posljednjim danima. Započnimo svoje proučavanje u jednoj od najistaknutijih proročkih knjiga Novog zavjeta, Otkrivenju.

U 12. poglavlju Otkrivenja pojavljuje se spektakularna vizija koja je stoljećima intrigirala kršćane. Vizija se tiče "žene". Komentatori Biblije vide ovu ženu kao predstavnicu Izraela, a viziju kao proročansku za događaje koji su se trebali zbiti u svjetskoj povijesti.

U drugom stihu nam je rečeno da se ta žena, Izrael, trebala roditi. Dijete nije bilo nitko drugo do Isus Krist, jer nam se u petom retku kaže da je bilo “čovjek-dijete, koje je željelo vladati svim narodima sa željeznom šipkom”. Ovdje je očito da je žena koja je rodila našeg Spasitelja Izrael, jer je Krist rođen iz izraelskog plemena Juda, iz Davidova roda.

Vizija se proširuje u trećem stihu. Čitamo: "I pojavilo se još jedno čudo na nebu i evo velikog crvenog zmaja sa sedam glava i deset rogova." Zmaj je stao pred ženu koja je bila spremna za porod, da proguta svoje dijete čim ono pojede. je rođen. ” Ovo bi nas trebalo podsjetiti na proročanstvo proroka Daniela o četiri velika kraljevstva zvijeri. To su bili: Babilon i Asirija, Medo-Perzija, Makedonija i Rim. Formirali su jedan kontinuirani niz od četiri carstva zvijeri, od kojih je svako "proždiralo" ili apsorbiralo prethodno. Koristeći načelo proročanstva za svaki dan, sljedeći redak govori o tome da je Zmaj-zvijer napala i progonila Izrael 1260 godina, što je završilo padom Rima 410. godine.

U šestom stihu se kaže: "I žena je pobjegla u DIVLJINU, gdje ima pripremljeno mjesto od Boga, da je tamo hrane tisuću dvjesto šezdeset dana." Gdje u povijesti Izraela čitamo o izabranoj naciji koja je raštrkana bježala u pustinju? To se dogodilo kada ih je Asirija, prvo carstvo zvijeri, osvojila 721. godine prije Krista, rastjeravši ih iz Palestine, u pustinju Europe. Ovo je proročanska priča o Izraelu u pustinji koji odlazi na mjesto koje je pripremio Bog, i to je fascinantan izvještaj o tome kako su se Božja proročanstva ostvarila. (745. godine prije Krista do 476. godine poslije Krista je razdoblje od 1260 lunarnih godina!)

O rasipanju Izraela u pustinju čitamo u starozavjetnoj apokrifnoj knjizi II Esdra, poglavlje 13 i stih 40. Ovdje nam prorok Esdras govori o svom boravištu: „Ovo je deset plemena, koja su zarobljena iz svoje zemlje u dani kralja Hošee, kojeg je Shalmanesar, kralj Asirca, odveo u zarobljeništvo i prenio ih preko rijeke Eufrat. Ali odlučili su napustiti mnoštvo naroda i krenuti u udaljenije područje … Put do te zemlje, koja se zove Arsareth, zahtijevao je dug put od godinu i pol. "

Poslanik Esdras dao nam je još jedan čvrst trag u praćenju izraelskog sjevernog puta kada je rekao da su „prošli kroz uske ulaze rijeke Eufrat“. (stih 43) To se odnosi na izvore Eufrata, koji su bili prema sjeveru, u sjevernoj Mezopotamiji. Zapravo, rijeke uvijek teku sa sjevera prema jugu na sjevernoj hemisferi.

Dakle, zasigurno znamo dvije stvari o zemlji u koju su Izraelci migrirali: bila je na sjeveru prema Kavkazu i Europi i bila je to zabačena pustinja. Kao što je pokojni biblijski znanstvenik, dr. Pascoe Goard, izjavio: „Znamo dovoljno o povijesti cijelog teritorija južno od Kavkaza da bismo mogli reći da tamo nisu mogli pronaći takvu neuređenu zemlju. No i dalje su ostale ravnice, šume i riječne doline Europe koje nisu ni istražene u Herodotovo doba, tri i pol stoljeća kasnije. U tu su zemlju otišli. " (“Imena Izraela nakon zarobljeništva”, str. 35) Sjetite se da je Esdras rekao da su putovali u “udaljenije područje”, divljinu i da je to putovanje bilo dugo na veliku udaljenost, za koje je bilo potrebno “godinu i pol dana ”Putovanja.

Da, sjeverno od gornjeg toka Asirskog carstva nalazila se pustinja Europe, a u jugoistočnoj Europi i danas postoji rijeka Sereth. Više od šest stoljeća nakon njihovog rasipanja, židovski povjesničar Flavije Josip Flavije napisao je: "Deset plemena se nije vratilo u Palestinu … Postoje samo dva plemena u Aziji i Europi podložna Rimljanima, dok je deset plemena do sada izvan Eufrata, a su ogromno mnoštvo. " (Jos. Antiq., Pogl. 11, str. 2,5) Izgubljenih deset plemena više nije bilo u Palestini i bilo je izvan carstva Rimskog Carstva. Iako je Izrael bio skriven u pustinji šest stoljeća kad je Josip Flavije napisao, on nas obavještava da je to bio prepoznatljiv narod i veliko mnoštvo koje nijedan čovjek nije mogao izbrojiti.

Gdje još u povijesnim ljetopisima postoji zapis o gotovo cijelom narodu koji se odjednom približio pustinji? Samo seobe anglosaksonsko-gotskih plemena u ranu Europu, tu zemlju "gdje čovječanstvo nikada nije živjelo" (II Esdras 13:41) mogu se uklopiti u sliku, a to se dogodilo u trenutku kada se Izrael razišao i izgubio u povijest. Smatra se da su Angli, Sasi, Kelti i Goti, koji su raširili Europu, potjecali iz regije Medo-Perzije, oko 700. godine prije Krista, upravo u vrijeme i mjesto u kojem je izraelski narod izgubljen za povijest.

Ranokršćanska crkva primijetila je izuzetnu činjenicu: postojala je izrazita sličnost između vjere starog Izraela i vjere prvih stanovnika Europe. Ranokršćanski su pisci koristili latinski izraz "Preparacio Evangelica", što znači da je europska mitologija dobra "priprema za Evanđelje". Sada znamo zašto nordijska mitologija, keltski druidizam i grčka mitologija imaju tako upečatljive sličnosti sa Starim zavjetom- to je jednostavno zato što su ti narodi bili fizički potomci starih Izraelaca koji su se u drevna vremena doselili u Europu, donoseći duboko ukorijenjene tragove svojih religija s njima kad su došli.

No postoje i druge nevjerojatne paralele. Postojala je i začuđujuća sličnost s drevnom kanaanskom religijom, budući da se stari Izrael iskvario tim oblikom štovanja, prema biblijskom izvještaju. Osim toga, rana europska mitologija također ima tragove vjerskih običaja Babilonaca i Asirca, kao što ste mogli očekivati, budući da su ti narodi izvršili određeni utjecaj kada su doveli Izrael u zarobljeništvo iz Palestine. Pogledajmo kako povijest nudi dokaz i biblijskog i babilonskog utjecaja među ljudima rane Europe.

Središnja osoba nordijske mitologije je junak poznat kao ODIN. Vjeruje se da je povijesna ličnost, kralj koji je svoja plemena odveo prema sjeverozapadu od njihovog bivšeg prebivališta u gradu zvanom Asgard do njihovog novog doma u zapadnoj Europi. Asgard doslovno znači "grad Božji", a možda i implicitno, "grad Božjeg naroda". Iako ga arheolozi nikada nisu identificirali, vjeruje se da se nalazio ili u južnoj Rusiji ili u sjevernoj Asiriji, stavljajući ga u regiju gdje je deset plemena izgubljeno za povijest. Nakon Odinove smrti, njegova velika djela proširena su sve dok nije preuzeo božanstvo u narodnom sjećanju ljudi. No, važno je napomenuti da naziv "Odin" pokazuje nepogrešive dokaze o babilonskom podrijetlu.

Alexander Hislop u svojoj knjizi "Dva babilona" daje nam jasnu vezu između Odina i Bliskog istoka. ODIN je bio veliki nordijski bog rata. Asirci i Babilonci također su imali ratnog boga poznatog kao "ADON", a Grci su kasnije imali i boga po imenu "ADONIS". Babilonski Adon bio je bog VINA. U NORSE STARIJSKOJ EDDA -i rečeno nam je da Odin nije jeo ništa osim vina: „Slavni otac vojske vlastitom rukom tovi svoja dva vuka, ali pobjednički Odin ne uzima ništa drugo osim hrane koja proizlazi iz neprekidnog prepiranja vino. Jer samo s VINOM poznati Odin u oružju hrani se zauvijek. "

Također je utvrđeno da je nordijska religija uključivala bogoslužje u svetim šumarcima, koja su bila zasađena za simuliranje zidova hrama. I Kanaanci su imali svete gajeve za bogoslužje, a neposlušni izraelski narod usvojio je ovaj oblik štovanja na početku lutanja van Palestine.

No, sličnost između srednjoistočne i nordijske mitologije tu ne prestaje. Jedan od Odinovih sinova u nordijskoj mitologiji zvao se „BALDER“, za koji Hislop kaže da dolazi iz haldejskog oblika „Baalzer“, što znači SJEME BAAL-a. Citirajući Aleksandra Hislopa, „Hebrejski z, kao što je poznato, često u kasnijem Kaldeju postaje d. Dakle, Baal i Adon podjednako označavaju 'gospodara' ili 'gospodara', pa, ako se prizna da je Balder bio Baalovo sjeme, to znači da se radi o Adonovom sinu i, posljedično, Adonu i Odin mora biti isti. "

Ime drugog Odinovog poznatog sina je THOR. Opet citiram gospodina Hislopa: „Kako je Odin imao sina po imenu Thor, tako je i drugi asirski Adon imao sina po imenu THOUROS (Cedrenus, svezak 1, str. 29). Čini se da je ime Thouros samo još jedan oblik Zora, ili Doro, što znači "sjeme." "Dakle, kako ističe profesor Hislop, Odinov sin, Thor, potpuna je paralela s asirskim bogom Adoninim sinom Thourosom. Zaista nevjerojatna sličnost! (Leksikon, par. 1, str. 93: "D se na šiljatom hebrejskom često izgovara kao Th Adon, što je Athon.")

Izuzetno je sumnjivo da bi svi ovi paralelni detalji mogli biti puka slučajnost. Između starih Asiraca i Babilonaca i ranih europskih Nordijaca nekako se dogodila vrlo određena kulturna veza. Još jedan autor tome vjeruje, profesor Hans Gunther u svojoj knjizi "Religijski stavovi Indoeuropljana". On u nordijskoj mitologiji ima mnogo toga čemu bi se mogao diviti, no ipak je priznat da "netko u njemu (Odinu) opaža glas vanzemaljske ne-nordijske rase". (stranica 11) Profesor Gunther nastavlja povezivati ​​određene aspekte nordijske mitologije s Babilonom, (stranica 57)

Ipak, valja istaknuti još jedan dokaz o povezanosti Nordijca i starih Kanaanaca: dokaze o ljudskim žrtvama koje imamo. Jer iako se čini da je ljudsko žrtvovanje bilo nepoznato na britanskim otocima, Kelti su ga definitivno prakticirali u prvim danima na kontinentu Europe.

No, u ovom je trenutku prikladno pokazati da postoje i neke neporecivo različite sličnosti između nordijske religije i vjere starih Izraelaca. Zapravo, iz nordijskih saga doznajemo mnoge činjenice koje vode usporedbi i Boga, i Boga u tijelu, Emanuela, Isusa Krista. Izraelska plemena, u vrijeme svog rasejanja, bila bi upoznata sa starozavjetnim proročanstvima o dolasku Mesije. Mnoga od ovih drevnih vjerovanja mogla su ostati u njihovoj tradiciji nakon što su se razišli iz Palestine. Pa usporedimo biblijska proročanstva s nekim od osnovnih vjerovanja koja su njegovali rani Nordijci.

Nordijski mitovi pripovijedaju o izvanrednom izvještaju o stvaranju, koji se razlikuje od Biblije po tome što je za poplavu rečeno da je uzrokovana krvlju ubijenog diva. Međutim, u Postanku 6, stih 4, Biblija govori o Nefilima ili divovima tijekom izvješća o potopu. U nordijskom izvještaju svijet je zbrisan u ovoj katastrofi, s izuzetkom jednog domaćinstva koje je pobjeglo na skifu ili čamcu, a od kojeg potječe nova rasa iz koje je bog Odin došao.

Odin se naziva i "RAFNAGUD" ili bog gavrana, jer se kaže da ima dva gavrana po imenu Hugin i Munin, koje svaki dan šalje u svijet, vraćajući se u noć da mu ispričaju što su primijetili. Citirajući nordijsku starješinu Eddu,

Još sam zabrinutiji za Munina ”

Ovo ima nedvojbenu sličnost s izvještajem u Postanku, osmom poglavlju o tome kako je Noa poslao dvije ptice u svijet, jednu od njih gavran za kojim je Noa bio nestrpljiv, jer se nije vratio.

U nordijskim sagama postoje mnoge druge zanimljive legende, poput Thora koji osvaja zmiju-čudovište, pritom umirući. To je bilo prorečeno za izraelskog Mesiju u POSTANKU 3:15, koji je svojom smrću osvojio zmijino sjeme. Ostale nordijske vjerske tradicije također potječu iz Starog zavjeta. Na primjer, Odin se naziva "donositeljem zakona". To je titula koju bi naš nebeski otac, Yahveh, mogao tvrditi, koji je Mojsiju na Sinajskoj gori dao zakone za naciju.

Drugi važan nordijski bog bio je LOKI, autor svakog zla, za kojeg se govorilo da je tamnopute boje lica i da potječe iz zemlje na jugu. To bi moglo biti sjećanje Izraela na Palestince Edomce. Zanimljiva paralela postoji između Lokija, za kojeg se kaže da je vodio sile zla u posljednjoj velikoj bitci u nordijskoj mitologiji, i Edomita iz biblijskog proročanstva na kraju doba. U Ezekielovu poglavlju 36 do 39, u posljednjoj velikoj bitci, Edomci su istaknuti u silama zla koje dolaze protiv Božjeg Izraela.

Broj dvanaest također se morao držati svetim značenjem za Nordijce, jer čitamo u knjizi, "Germansko podrijetlo", da je Odin stigao u Svithoid ili Skitu s dvanaest glavnih svećenika. Prisutnost ovih dvanaest svećenika reprezentativno odgovara dvanaest izvornih plemenskih patrijarha Izraela.

Rani nordijski učenjak, Snorri Sturluson, prevoditelj mnogih drevnih skandinavskih legendi, sastavio je HEIMSKRINGLA, ILI DOMAĆE KRONIKE. Kaže da se neposredno prije Odinove smrti dao označiti ili raniti vrhom koplja te da je bio vlasnik svih ljudi ubijenih oružjem, te bi otišao u Godheim (svijet bogova) i tamo dočekao svoje prijatelje. Usporedbe s Biblijom opet su nepogrešive. Stari zavjet sadrži više od stotinu proročanstava koja se odnose na dolazak našeg Boga u tijelu, našeg “Emanuela” ili “Boga s nama”. Mnoge od njih nalazimo u nordijskoj mitologiji prenesene na lik Odina. U našim Biblijama čitamo da je naš dolazak Bog trebao biti ŽRTVEN, (Zaharija 13: 7), da je trebao biti proboden (Zaharija 12:10), ali da neće imati Slomljenih kostiju (Psalam 34:20 i Izlazak 12: 46 gdje je Pasha vrsta Krista). I dok je naš Spasitelj žrtvovan na drvetu (u 1. Petru 2:23, riječ prevedena s "križ" doslovno znači drvo) devet sati (Psalam 22 i Matej 27:46), kaže se da je Odin visio na drvetu devet dana. Usporedite ta biblijska proročanstva sa ovim redovima nordijske starješine Ede:

Nordijske legende izrazito se odnose na posljednja vremena. Kažu da će se na kraju svijeta između sila dobra i zla odigrati velika bitka zvana Gotterdammerung, ili "Sumrak bogova". U ovoj velikoj bitci bit će ubijene sve snage dobra, osim jedne koja se zove "Sveotac".

Ovo me dovodi do moje najvažnije točke. "Bulfinchova mitologija" navodi da su "Skandinavci imali ideju o božanstvu nadređenom Odinu, nestvorenom i vječnom", koje su nazvali Alfadur ili "SVI OTAC". Jer iako nordijska mitologija dopušta panteon bogova, ipak se kaže da je samo JEDAN BOG besmrtan. Thor, Odin i drugi koje sam spomenuo smrtni su i umiru u nekom trenutku saga.

No, iznad Odina je rečeno da je jedini vječni pravi Bog i#8211 neimenovan, osim da se naziva "Sveotac", što znači "vječni otac", kako ga zovu u našim Biblijama u ISAIAH 9: 6 i drugim mjesta. Na izvornom jeziku Starog zavjeta, Božje ime bilo je YAHVEH, što Ferrar Fenton prevodi kao značenje "Uvijek živi". Nordijci su Allfather nazvali drugim imenom, vjerujući da je njegovo osobno ime previše sveto da bi se moglo izgovoriti, iako očito nisu imali nikakvih zapisa o tom imenu. Usporedite to s postupcima nekolicine Izraelaca iz Judinog doma koji su se vratili u Palestinu i uklonili Božje ime, YAHVEH, iz Biblije, vjerujući da je to previše sveto da bi se o njemu moglo govoriti. Da, uvjeren sam da, iako je nordijska mitologija bila iskvarena religijom Asirije i Kanana, ipak postoje dokazi da su oni doista bili "ljudi iz Knjige".


Aesirski bogovi i božice

Aesir (izgovara se “ICE-ir ” staronordijski Gospodine za više bogova, Ásynjur za više božica, Dupe za jednog boga, i Ásynja za jednu božicu) bili su jedno od dva glavna plemena božanstava koja su častili predkršćanski Nordijci. (Kada se mislilo na skupinu božanstava koja su uključivala i muška i ženska božanstva, korištena je muška množina “Aesir ”.) Drugo pleme bili su Vaniri, koji se samo nominalno razlikuju od Aesira u staronordijskoj književnosti, riječ “Aesir ” obično se koristi za označavanje bogova kao takvih, bez obzira na nominalnu plemensku razliku. Većina najpoznatijih nordijskih bogova i božica pripada Aesiru, uključujući Odin, Thor, Frigg, Tyr, Loki, Baldur, Heimdall, Idun i Bragi. Njihov dom je Asgard, jedan od Devet svjetova, koji se nalazi u najvišim, najsunčanijim granama svjetskog drveta Yggdrasil. U nordijskim izvorima Odin, “Allfather, ” je njihov poglavar.

Riječ “Aesir ” gotovo je sigurno izvedena iz jedne od dvije protogermanske riječi: *ansaz, “ stup, greda, rafter, ” ili *ansuz, “život, vitalnost. ” [1] U oba slučaja, kad se ovaj jezični dokaz spoji s Aesirovom ulogom u pričama o nordijskoj mitologiji, postaje jasno da su se o Aesirima mislili kao o moćima koje držati svemir na okupu i spriječiti divove u uspjehu u pokušaju da ga uvuku natrag u bezoblični kaos iz kojeg je izvorno došao. U Ragnaroku je, međutim, sudbina bogova neuspješna, a divova uspjeh.

Više o tome kako su Vikinzi općenito konceptualizirali bogove potražite u Nordijskoj teologiji.

Tražite li više sjajnih informacija o nordijskoj mitologiji i religiji? Iako ova web stranica pruža vrhunski na liniji uvod u temu, moja knjiga Vikinški duh pruža krajnji uvod u nordijsku mitologiju i religiju razdoblje. Napisao sam i popularan popis 10 najboljih knjiga o nordijskoj mitologiji, koje će vam vjerojatno biti od pomoći u potrazi.


Podrijetlo

Zanimljivo je da, iako su Aesiri glavni bogovi nordijske mitologije, oni nisu tvorci kozmosa. Oni su, međutim, tvorci čovječanstva i svjetova unutar kozmosa.

U početku su postojala dva svijeta: Muspelheim i Niflheim. Muspelheim je bio carstvo vatre, dok je Niflheim bilo područje leda. Između njih ležala je prazna praznina poznata kao Ginnungagap. Vatra i led su se sreli i ispunili prazninu, a od ovog događaja nastao je prvi div, Ymir. Ymirov znoj stvorio je daljnje divove, koji su bili prva bića u kozmosu. Kako se mraz topio, krava Audhumbla izronila je da nahrani Ymira. Krava je živjela na solnjacima u ledu. Njezino lizanje otkrilo je Burija, prvog Aesara, koji je očito bio zaglavljen u ledu.

Buri se oženio divom Bestlom, pa su njegova djeca Odin (koji je najpoznatiji), Vili i Ve bili polu-divovi. Ova tri brata odlučila su okončati Ymirov život i, u prilično jezivom razvoju, koristili su različite dijelove svog tijela za stvaranje svijeta. Na primjer, njegova krv postala je oceani, a kupola njegove lubanje postala je nebo.

Ti su bogovi tada počeli stvarati nas, ljude iz Midgarda. Prvi ljudi bili su muško -ženski par s imenima Ask i Embla. Kad su završili s pokretanjem čovječanstva, bogovi su odlučili ljudima dati svoj svijet, ograđeno područje koje su nazvali Midgard.

Ali zašto su osjetili potrebu da ubiju Ymira? Najvjerojatniji razlog je taj što je Ymir bio kaos, a Esirova svrha je uvesti red u kozmos. To je također korijen njihove glavne borbe s ledenim divovima, koji žele uništiti svijet tijekom Ragnaroka, obnavljajući iskonski kaos Ginnungagapa.


Sadržaj

Srednjovjekovni germanski oblici Þórr (Staronordijski), Donar (Starovisokonjemački), Þunor (Stari engleski), Thuner (Starofrizijski) i Thunar (Starosaksonski) su srodnici - jezična braća i sestre istog podrijetla. [2] Potječu od protogermanskog teonima *Þun (a) raz ('Grom'), [3] što je identično imenu keltskog boga Taranus (prema metatezi od *Tonaros usp. OBrit. Tanaro, Galija. Tanarus), a dalje vezano uz latinski epitet Tonani (priključen na Jupiter), putem zajedničkog proto-indoeuropskog korijena za 'grom' *(s) tenh₂-. [4] Prema znanstveniku Peteru Jacksonu, ti su se teonimi možda izvorno pojavili kao rezultat fosilizacije izvornog epiteta (ili epikleze) proto-indoeuropskog boga groma *Perk w unos, budući da se još naziva i vedski bog vremena Parjanya stanayitnú- ('Gromovnik'). [5]

Naziv engleskog radnog dana četvrtak dolazi iz staroengleskog Þunresdæg, što znači 'dan orunor'. Srodan je s nordijskim Þórsdagr i sa starovisokonjemačkim Donarestag. Svi ovi izrazi potječu od kasnog protogermanskog radnog dana *Resonaresdag ('Dan od *Þun (a) raz'), latinski kalk Iovis umire kod: lat promoviran u kod: la ('Dan Jove', usp. Moderni talijanski giovedì code: ita unaprijeđen u code: it , Francuski jeudi, Španjolski jueves). Upotrebom prakse poznate kao interpretatio germanica tijekom rimskog razdoblja, stari germanski narodi usvojili su latinski tjedni kalendar i zamijenili imena rimskih bogova vlastitim. [6]

Počevši od doba Vikinga, osobna imena koja sadrže teonim Thórr bilježe se s velikom učestalošću, dok prije tog razdoblja nisu poznati primjeri. Thórrimena temeljena na procvatu tijekom Vikinškog doba kao prkosan odgovor na pokušaje pokrštavanja, slično širokoj praksi nošenja Thorovih čekića iz doba Vikinga. [7]

Rimsko doba Edit

Najstarije zapise o germanskim narodima zabilježili su Rimljani, a u tim se djelima Thor često spominje - putem procesa poznatog kao interpretatio romana (gdje su karakteristike koje Rimljani smatraju sličnima rezultiraju identifikacijom ne-rimskog boga kao rimskog božanstva)-ili kao rimskog boga Jupitera (također poznatog kao Jove) ili grčko-rimskog boga Herkula. Prvi jasan primjer toga javlja se u djelu rimskog povjesničara Tacita u kasnom prvom stoljeću Germanija, gdje, pišući o religiji Suebija (konfederacija germanskih naroda), komentira da je "među bogovima Merkur onaj kojeg oni uglavnom štuju. Smatraju vjerskom dužnošću ponuditi mu, u određenim danima, ljude kao i druge žrtvene žrtve. Herkula i Marsa smiruju životinjskim prinosom dopuštene vrste "i dodaje da dio Suebija također štuje" Izidu ". [8] U ovom slučaju, Tacit naziva boga Odina "Merkurom", Thor "Herkulom", a boga Týra "Marsom", a raspravljalo se o identitetu Izida Suebija. U Thorovu slučaju, identifikacija s bogom Herkulom vjerojatno je barem djelomično zbog sličnosti između Thorova čekića i Herkulova palice. [9] U svom Ljetopis, Tacit se opet poziva na štovanje "Herkula" od strane germanskih naroda, bilježi šumu iza rijeke Weser (u današnjoj sjeverozapadnoj Njemačkoj) kao posvećenu njemu. [10]

U njemačkim područjima koja je okupiralo Rimsko Carstvo pronađeni su novčići i zavjetni predmeti iz 2. i 3. stoljeća poslije Krista s latinskim natpisima koji se odnose na "Hercules", pa se u stvarnosti, s različitim razinama vjerojatnosti, odnose na Thora putem interpretatio romana. [11]

Post-rimsko doba Edit

Prvi zabilježeni primjer imena Boga pojavljuje se u razdoblju seobe, gdje komad nakita (fibula), fibula Nordendorf, koja datira iz 7. stoljeća poslije Krista i pronađena je u Bavarskoj, nosi natpis Elder Futhark koji sadrži ime Naronar, tj. Donar, južnonjemački oblik imena Thora. [12]

Prema gotovo suvremenom izvještaju, kršćanski misionar Sveti Bonifacije srušio je hrast posvećen "Joveu" u 8. stoljeću, Donarov hrast u regiji Hesse, Njemačka. [13]

Oko druge polovice 8. stoljeća staroengleski spominje lik po imenu Thunor (Þunor), brojka koja se vjerojatno odnosi na saksonsku verziju boga. U odnosu, Thunor ponekad se koristi u staroengleskim tekstovima za sjaj Jupiter, bog se može spomenuti u pjesmi Solomona i Saturna, gdje grom udara đavla "vatrenom sjekirom", te staroengleskim izrazom Unnorad ("vožnja s grmljavinom") može se odnositi na božanska gromoglasna kola koja vode koze. [14] [15]

Kodeks iz 9. stoljeća poslije Krista iz njemačkog Mainza, poznat kao Stari saski krsni zavjet, bilježi ime tri starosaksonska boga, UUôden (Starosaksonski "Wodan"), Saxnôte, i Thunaer, putem svog odricanja od demona u formuli koju će ponoviti germanski pogani koji su formalno prešli na kršćanstvo. [16]

Kenska kraljevska legenda, vjerojatno iz 11. stoljeća, sadrži priču o zlobnom grebenu Ecgberhta iz Kenta zvanom Thunor, kojeg zemlja proguta na mjestu koje je od tada pa nadalje poznato kao þunores hlæwe (Staroengleski 'Thunor's mound'). Gabriel Turville-Petre vidio je to kao izmišljeno podrijetlo naziva mjesta koje pokazuje gubitak pamćenja da je Thunor bilo božansko ime. [17]

Vikinško doba Uredi

U 11. stoljeću kroničar Adam iz Bremena bilježi u svom Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum da kip Thora, kojeg Adam opisuje kao "najmoćniji", sjedi u Hramu u Uppsali u središtu trostrukog prijestolja (uz Woden i "Fricco") koji se nalazi u Gamli Uppsala u Švedskoj. Adam navodi da "Thor, smatraju oni, vlada nebom kojim upravlja grmljavinom i munjama, vjetrovima i olujama, lijepim vremenom i plodnošću" i da "Thor sa svojim topuzom izgleda poput Jupitera". Adam navodi da su stanovnici Uppsale svakom od bogova postavili svećenike i da su svećenici trebali prinositi žrtve. U Thorovom slučaju, nastavlja, ova su se žrtvovanja činila kad su prijetile kuga ili glad. [18] Ranije u istom djelu, Adam prenosi da je 1030. okupljeni germanski poganinč linčao engleskog propovjednika, Wulfreda, zbog "profaniziranja" predstavljanja Thora. [19]

Dva predmeta s runskim natpisima na Thoru potječu iz 11. stoljeća, jedan iz Engleske i jedan iz Švedske. Prvi, Canterbury Charm iz Canterburyja u Engleskoj, poziva Thora da zacijeli ranu protjeravši čet. [20] Drugi, amajlija Kvinneby, poziva na zaštitu i Thora i njegovog čekića. [21]

Na četiri (ili moguće pet) kamenja runa pojavljuje se poziv Thoru koji glasi "Neka Thor osveti (ove rune/ovaj spomenik)!" Poziv se pojavljuje tri puta u Danskoj (DR 110, DR 209 i DR 220), a jednom u Västergötlandu (VG 150), Švedska. Moguće je da se peti pojavljivanje dogodi na runovom kamenu pronađenom u Södermanlandu u Švedskoj (Sö 140), ali je čitanje osporeno. [22]

Slikovni prikazi Thorovog čekića pojavljuju se na ukupno pet kamenja pronađenih u Danskoj (DR 26 i DR 48) i u švedskim županijama Västergötland (VG 113) i Södermanland (Sö 86 i Sö 111). [22] Vjeruje se da je dizajn neznabožački odgovor na kršćansko kamenje, koje često ima križ u središtu. Jedan od kamena, Sö 86, prikazuje lice ili masku iznad čekića. Anders Hultgård je tvrdio da je ovo Thorovo lice. [23] Najmanje tri kamena prikazuju Thora kako lovi zmiju Jörmungandra: kamen Hørdum u Thyu u Danskoj, kamen Altuna Runestone u Altuni u Švedskoj i križ Gosforth u Gosforthu u Engleskoj. Sune Lindqvist je tridesetih godina prošlog stoljeća tvrdila da imidž Ardre VIII na Gotlandu prikazuje dvije scene iz priče: Thor otkida glavu Hymirovog vola i Thor i Hymir u čamcu [24], no to je osporeno. [25]

Runski kamen Sønder Kirkeby (DR 220), runski kamen iz Danske s natpisom "Neka May Thor posveti ove rune!" natpis

Runestone iz Södermanlanda u Švedskoj s prikazom Thorova čekića

Kamen Altuna iz Švedske, jedan od četiri kamena koji prikazuju Thorov ribolovni izlet

Thor u krupnom planu s Mjölnirom prikazanim na kamenu Altuna.

Prikaz Gosforth, jedan od četiri kamena koji prikazuje Thorov ribolovni izlet

Rune (᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭) × þur: uiki × na Velanda Runestoneu u Švedskoj, što znači "može se Þórr sveti".

Post-Vikinško doba Uređivanje

U 12. stoljeću, više od stoljeća nakon što je Norveška "službeno" kristijanizirana, stanovništvo se još uvijek pozivalo na Thor, o čemu svjedoči štap s runskom porukom pronađen među natpisima Bryggen u Bergenu u Norveškoj. Na štapiću se i Thor i Odin pozivaju u pomoć. Od Thora se traži da "primi" čitatelja, a Odina da ih "posjeduje". [26]

Pjesnička Edda Uredi

U Pjesnička Edda, sastavljen tijekom 13. stoljeća iz tradicionalnog izvornog materijala koji seže do poganskog razdoblja, Thor se pojavljuje (ili se spominje) u pjesmama Völuspá, Grímnismál, Skírnismál, Hárbarðsljóð, Hymiskviða, Lokasenna, Þrymskviða, Alvíssmál, i Hyndluljóð. [27]

U pjesmi Völuspá, mrtva völva prepričava povijest svemira i predviđa budućnost prerušenom bogu Odinu, uključujući i Thorovu smrt. Thor će, predviđa ona, voditi bitku s velikom zmijom tijekom golemog mitskog rata koji se vodio u Ragnaröku, i tamo će ubiti monstruoznu zmiju, no nakon što će moći učiniti samo devet koraka prije nego što će podleći otrovu zvijeri:

Benjamin Thorpe prijevod:
Zatim dolazi moćni Hlôdynov sin:
(Odinov sin ide s čudovištem u borbu)
Midgârdov Veor u svom bijesu ubit će crva.
Devet stopa otići će Fiörgynovom sinu,
naklonjena od zmije koja se nije bojala neprijatelja.
Svi će ljudi napustiti svoje domove. [28]

Prijevod Henry Adams Bellows:
Tamo dolazi Hlothynov sin,
Svijetla zmija zjapi u nebo gore
.
Protiv zmije ide Othinov sin.
U bijesu udara čuvara zemlje, -
Zatim svi ljudi moraju pobjeći iz svojih domova -
Devet koraka prolazi sin Fjorgynov,
I, ubijen od zmije, neustrašivo tone. [29]

Poslije će, kaže völva, nebo postati crno prije nego što vatra zahvati svijet, zvijezde će nestati, plamen će plesati prije neba, dići će se para, svijet će biti prekriven vodom, a zatim će se ponovno podići, zelen i plodno. [30]

U pjesmi Grímnismál, bog Odin, prerušen u Grímnir, i mučen, izgladnjeo i žedan, prenosi u mlado Agnar kosmološko znanje, uključujući i to da Thor boravi u Þrúðheimru, te da Thor svaki dan prolazi kroz rijeke Körmt i Örmt i dvije Kerlaugar. Tamo, kaže Grímnir, Thor sjedi kao sudac na ogromnom kozmološkom stablu svijeta, Yggdrasilu. [31]

U Skírnismál, glasnik boga Freyra, Skírnir, prijeti lijepom Gerðru, s kojim je Freyr pogođen, brojnim prijetnjama i psovkama, uključujući i to da će Thor, Freyr i Odin biti ljuti na nju, te da riskira njihov "snažan bijes" . [32]

Thor je glavni lik Hárbarðsljóð, gdje, nakon što je putovao "s istoka", dolazi do uvale gdje nailazi na trajekta koji mu daje ime Hárbarðr (Odin, opet prerušen) i pokušava ga zaustaviti. Trajekt, vičući s ulaza, odmah je grub i odvratan prema Thoru i odbija ga prevesti. U početku, Thor drži jezik za zubima, ali Hárbarðr postaje samo agresivniji, pa pjesma uskoro postaje leteća utakmica između Thora i Hárbarðra, a pritom otkriva priče o dvojici, uključujući Thorovo ubojstvo nekoliko jötnara na "istoku" i berzerk žene na Hleseyju (danas danski otok Læsø). Na kraju, Thor umjesto toga završi hodajući. [33]

Thor je opet glavni lik u pjesmi Hymiskviða, gdje, nakon što su bogovi lovili i pojeli svoj plijen, imaju želju za pićem. Oni "sh [ake] grančice" i tumače ono što govore. Bogovi odlučuju da će pronaći prikladne kotlove u Ægirovoj kući. Thor stiže u Ægirov dom i zatekne ga da je vedar, pogleda ga u oči i kaže mu da mora pripremiti gozbe za bogove. Iznerviran, Ægir govori Thoru da mu bogovi prvo moraju donijeti prikladan kotao za kuhanje piva. Bogovi traže, ali nigdje ne nalaze takav kotao. Međutim, Týr kaže Thoru da bi mogao imati rješenje istočno od Élivágara koji živi u Hymiru, a on posjeduje tako duboko kuhalo za vodu. [34]

Dakle, nakon što Thor osigura svoje koze u Egilovoj kući, Thor i Týr odlaze u Hymirovu dvoranu u potrazi za kotlom dovoljno velikim da im skuha pivo. Oni stižu i Týr ugleda svoju devestoglavu baku i svoju majku u zlatu, od kojih ih ova dočekuje s rogom. Nakon što Hymir - koji nije sretan što vidi Thora - dolazi s hladnoće na otvorenom, Týrova majka pomaže im da pronađu dovoljno jak kotao. Thor pojede veliki obrok od dva vola (svi ostali pojedu samo jednog), a zatim ode spavati. Ujutro se probudi i obavijesti Hymira da sljedeće večeri želi na pecanje te da će uloviti dosta hrane, ali da mu je potreban mamac. Hymir mu kaže da ode po mamac sa svog pašnjaka, za što očekuje da Thoru ne bi trebao predstavljati problem. Thor izlazi, pronalazi Hymirovog najboljeg vola i otkine mu glavu. [35]

Nakon praznine u rukopisu pjesme, Hymiskviða naglo se opet javlja s Thorom i Hymirom u čamcu, na moru. Hymir ulovi nekoliko kitova odjednom, a Thor mami svoju liniju glavom vola. Thor baca svoju liniju i čudovišna zmija Jörmungandr ugrize. Thor vuče zmiju na brod i nasilno je udara čekićem u glavu. Jörmungandr vrišti, a iz vode se čuje bučno komešanje prije nego što se u rukopisu pojavi još jedna praznina. [36]

Nakon druge praznine, Hymir sjedi u čamcu, nesretan i potpuno tih, dok veslaju natrag do obale. Na obali Hymir sugerira da bi mu Thor trebao pomoći da odnese kita natrag na svoju farmu. Thor pokupi i čamac i kitove i sve to odnese na Hymirovu farmu. Nakon što Thor uspješno razbije kristalni pehar bacivši ga na Hymirovu glavu na prijedlog Týrove majke, Thor i Týr dobivaju kotao. Týr ga ne može podići, ali Thor ga uspijeva kotrljati, pa s njim odlaze. Nešto dalje od Hymirove kuće, vojska mnogoglavih bića predvođena Hymirom napada njih dvojicu, ali ih ubija Thorov čekić. Iako mu je jedna koza hroma u nozi, njih dvoje uspijevaju vratiti kotao, popiti puno piva, pa se od tada svake zime vraćaju kod Týra po još. [37]

U pjesmi Lokasenna, polu-bog Loki ljutito leti s bogovima u morskoj cjelini Ægirova dvorana. Thor, međutim, ne prisustvuje događaju jer se nalazi na istoku u neodređene svrhe. Pred kraj pjesme leteći se okreće Sif, Thorovoj ženi, za koju Loki tada tvrdi da je spavao. Slušalica boga Freyra Beyla se ubacuje i kaže da, budući da se sve planine tresu, misli da je Thor na putu kući. Beyla dodaje kako će Thor unijeti mir u svađu, na što Loki odgovara uvredama. [38]

Dolazi Thor i govori Lokiju da šuti, te mu prijeti da će mu čekićem otkinuti glavu s tijela. Loki pita Thora zašto je toliko ljut i komentira da se Thor neće odvažiti boriti se s "vukom" (Fenrir) kada pojede Odina (referenca na predviđene događaje u Ragnaröku). Thor mu opet govori da šuti i prijeti da će ga baciti u nebo, gdje ga više nikada neće vidjeti. Loki kaže da se Thor ne bi trebao hvaliti svojim vremenom na istoku, jer je jednom u strahu čučao u palcu rukavice (priča koja uključuje prevaru magijom Útgarða-Loki, prepričana u Proza Edda knjiga Gylfaginning) - što je, komentira, "jedva bilo poput Thora". Thor mu opet govori da šuti, prijeteći da će slomiti svaku kost u Lokijevu tijelu. Loki odgovara da namjerava još neko vrijeme živjeti i opet vrijeđa Thora referencama na njegov susret s Útgarða-Loki. Thor odgovara četvrtim pozivom da šuti i prijeti da će poslati Lokija u Hel. Na Thorovu posljednju prijetnju, Loki popušta, komentirajući da će samo zbog Thora napustiti dvoranu, jer "ja znam samo da ti udaraš", a pjesma se nastavlja. [39]

U komičnoj pjesmi Þrymskviða, Thor opet igra središnju ulogu. U pjesmi se Thor budi i otkriva da nedostaje njegov moćni čekić, Mjölnir. Thor se okrene prema Lokiju i kaže mu da nitko ne zna da je čekić ukraden. Njih dvoje odlaze u stan božice Freyje, pa kako bi pokušao pronaći Mjölnir, Thor je pita može li posuditi njezin ogrtač od perja. Freyja se slaže i kaže da bi ga posudila Thoru čak i da je od srebra ili zlata, a Loki odleti, zviždeći ogrtač od perja. [40]

U Jötunheimru, jötunn Þrymr sjedi na uzvišenju, pleteći zlatne ogrlice za svoje ženke i ošišavajući grive svojih konja. Þrymr vidi Lokija i pita što bi moglo biti pogrešno među irsirom i vilenjacima zašto je Loki sam u Jötunheimru? Loki odgovara da ima loše vijesti i za vilenjake i za Æsir - da je Thorov čekić, Mjölnir, nestao. Þrymr kaže da je Mjölnir sakrio osam liga ispod zemlje, iz kojih će biti izvučen, ali samo ako mu Freyju dovedu kao ženu. Loki odleti, ogrtač od perja zviždi, dalje od Jötunheimra i natrag na dvor bogova. [41]

Thor pita Lokija jesu li njegovi napori bili uspješni i da mu Loki to kaže dok je još u zraku jer "priče često pobjegnu sjedećem čovjeku, a čovjek koji leži često laje." Loki navodi da je to doista bio napor, ali i uspjeh, jer je otkrio da Þrymr ima čekić, ali da se ne može vratiti ako Freyju ne dovedu u Þrymr kao njegovu ženu. Njih dvoje se vraćaju Freyji i govore joj da obuče vjenčanicu, jer će je odvesti do Jötunheimra. Freyja, ogorčena i ljuta, bijesni je, zbog čega su sve dvorane Æsira zadrhtale od bijesa, a njezina ogrlica, slavni Brísingamen, pada s nje. Freyja to odbija. [42]

Kao rezultat toga, bogovi i božice se sastaju i drže nešto o čemu raspravljaju i raspravljaju. Pri tome, bog Heimdallr iznosi prijedlog da se umjesto Freyje, Thor treba odjenuti kao mladenka, zajedno s draguljima, ženskom odjećom do koljena, mladenkom na glavi i ogrlicom Brísingamen. Thor odbacuje tu ideju, no Loki se ubacuje da će to biti jedini način da se vrati Mjölnir. Loki ističe da će bez Mjölnira jötnar moći provaliti i nastaniti se u Asgardu. Bogovi oblače Thora kao mladenku, a Loki izjavljuje da će s Thorom otići kao njegova sluškinja, te da će se njih dvoje zajedno odvesti do Jötunheimra. [43]

Nakon što su se zajedno vozili Thorovim kočijama na kozi, njih dvoje, prerušeni, stižu u Jötunheimr. Þrymr zapovijeda jötnaru u svojoj dvorani da rasipa slamu po klupama, jer je Freyja stigla kao njegova žena. Þrymr prepričava svoje dragocjene životinje i predmete, navodeći da je Freyja sve što mu je nedostajalo u bogatstvu. [44]

Rano navečer prerušeni Loki i Thor sastaju se sa Þrymr i okupljenim jötnarom. Thor žestoko jede i pije, konzumirajući cijele životinje i tri bačve medovine. Þrymr smatra da je ponašanje u suprotnosti s njegovim dojmom o Freyji, a Loki, sjedeći pred Þrymr -om i izgledajući kao "vrlo lukava sluškinja", opravdava se da je "Freyjino" ponašanje posljedica toga što ništa nije konzumirala čitavih osam dana prije nego što je stigla zbog njene želje da stigne. Þrymr tada podiže "Freyjin" veo i želi je poljubiti. Zastrašujuće oči mu uzvraćaju pogled, naizgled gorući od vatre. Loki kaže da je to zato što "Freyja" nije spavala osam noći u svojoj želji. [44]

Pojavljuje se "bijedna sestra" jötnara, traži vjenčani dar od "Freyje", a jötnar izvodi Mjölnir da "posveti mladenku", da joj je položi u krilo i oženi to dvoje "rukom" božica Vár. Thor se smije iznutra kad vidi čekić, uhvati ga, udari Þrymr, pobijedi sve jötnare, ubije njihovu "stariju sestru" i tako mu vrati čekić. [45]

U pjesmi Alvíssmál, Thor prevari patuljka, Alvíssa, na svoju propast nakon što otkrije da se želi vjenčati sa svojom kćerkom (neimenovana, vjerojatno Þrúðr). Na početku pjesme, Thor upoznaje patuljka koji govori o vjenčanju. Thor patuljka smatra odbojnim i, očito, shvaća da je mladenka njegova kći. Thor komentira da je sporazum o vjenčanju sklopljen među bogovima dok je Thor bio odsutan, te da patuljak mora tražiti njegov pristanak. Kako bi to učinio, Thor kaže, Alvíss mu mora reći ono što želi znati o svim svjetovima koje je patuljak posjetio. U dugoj sesiji pitanja i odgovora, Alvíss čini upravo ono što opisuje prirodne značajke kakve su poznate na jezicima različitih rasa bića u svijetu, i daje određenu količinu kozmološkog znanja. [46]

Međutim, ispostavlja se da je sesija pitanja i odgovora Thor -ova smicalica, jer, iako Thor komentira da doista nikada nije vidio nikoga s više mudrosti u grudima, Thor je uspio odgoditi patuljka dovoljno da ga Sunce okrene kamen "dan ti svane, patuljče, sad sunce obasjava dvoranu". [47]

U pjesmi Hyndluljóð, Freyja nudi jötunn ženi Hyndli da blót (žrtvuje) Thora kako bi bila zaštićena, te komentira da Thor ne mari puno za jötunn žene. [48]

Proza Edda, Heimskringla, i sage Edit

Prolog za Proza Edda euhemerises Thor kao knez Troje i Menonov sin od Troane, kćeri Prijamove. Thor, poznat i kao Užas, navodno se oženio proročicom Sibyl (identificiranom sa Sif). Ovdje se dalje kaže da je Thor ovdje odgojen u Trakiji od poglavice po imenu Lorikus, kojeg je kasnije ubio da preuzme titulu "kralja Trakije", da je imao kosu "svjetliju od zlata" i da je bio dovoljno jak da ga podigne deset medvjeđih koža.

Naziv æsir se objašnjava kao "muškarci iz Azije", Asgard budući da je "azijski grad" (tj. Troja). Alternativno, Troy je unutra Tyrkland (Turska, tj. Mala Azija), i Azija i Azija je Skitija, gdje je Thor osnovao novi grad po imenu Asgard. Odin je udaljeni Thorin potomak, kojeg je uklonilo dvanaest generacija, koji je vodio ekspediciju preko Njemačke, Danske i Švedske u Norvešku.

U Proza Edda, Thor se spominje u sve četiri knjige Prolog, Gylfaginning, Skáldskaparmál, i Háttatal.

U Heimskringla, koju je u 13. stoljeću sastavio Snorri Sturluson, spominju se Thor ili Thorjevi kipovi Ynglinga saga, Hákonar saga góða, Fslafs saga Tryggvasonar, i Óláfs ​​saga helga. U Ynglinga saga u 5. poglavlju dat je snažno euhemeriziran prikaz bogova, gdje se Thor opisuje kao goti-poganski svećenik-kojeg je dao Odin (za kojeg se i sam objašnjava da je bio izuzetno moćan poglavar s magijom istočno) stan na mitskom mjestu Þrúðvangr, na području današnje Švedske. Saga pripovijest dodaje da su brojna imena - u vrijeme pripovijedanja, popularno korištena - izvedena iz Thor. [49]

Sveti Olaf Edit

Otprilike u 12. stoljeću, narodne tradicije i ikonografija norveškog kralja Olafa II (Sveti Olaf oko 995. - 1030.) koji je kristijanizirao apsorbirali su elemente Thora i Freyra. [50] Nakon Olafove smrti, njegov kult brzo se proširio po Skandinaviji, gdje su mnoge crkve bile posvećene njemu, kao i drugim dijelovima sjeverne Europe. Njegov kult izrazito je miješao crkvene i narodne elemente. Od Thora je naslijedio brzu narav, fizičku snagu i zasluge kao ubojica divova. Rani prikazi prikazuju Olafa glatko obrijanog, ali nakon 1200. pojavljuje se s crvenom bradom. [51] Olaf je stoljećima u narodnim tradicijama figurirao kao ubojica trolova i divova te kao zaštitnik od zlonamjernih sila. [52]

Moderni folklor Edit

Priče o Thoru ili pod utjecajem izvornih tradicija vezanih za Thor nastavile su se u modernom razdoblju, osobito u Skandinaviji. Pišući u 19. stoljeću, znanstvenik Jacob Grimm bilježi različite fraze preživjele na njemačkim jezicima koje se odnose na boga, poput norveškog Thorsvarme ("Thorova toplina") za munje i švedski godgubben åfar ("Dobri stari (momak) se vozi") kao i riječ tordön ("Thorova tutnjava" ili "Thorova grmljavina") kad zagrmi. Grimm komentira da ponekad Skandinavci "više nisu voljeli izgovarati pravo božje ime ili su htjeli veličati njegovu očinsku dobrotu". [53] U Švedskoj su vjerojatno gromovi kao eufemizam nazivali "božjom vožnjom" - *ās-ækia (VLASTITO: *áss-ekja) što rezultira modernom švedskom riječi za grmljavinu - åska. [54]

Thor je ostao naslikan kao lik s crvenobradom, što je vidljivo iz danske rime koja ga je još nazivala Thor med sit lange skæg ("Thor s dugom bradom") i sjeverno-frizijsko prokletstvo diis ruadhiiret donner regiir! ("neka se to brine crvenokosa grmljavina!"). [53]

Skandinavsko narodno vjerovanje da munja plaši trolove i jötnara pojavljuje se u brojnim skandinavskim bajkama i može biti kasni odraz Thorove uloge u borbi protiv takvih bića. S tim u vezi, nedostatak trolova i etina u modernoj Skandinaviji objašnjava se kao rezultat "točnosti i učinkovitosti udara groma". [55]

U Nizozemskoj Sage o Veluweu imaju priču koja se zove Ontstaan ​​van het Uddeler- en Bleeke meer u kojem je Thor i da se bori protiv divova. [56]

Privjesci od čekića, kovani novac i uređivanje statue Eyrarland

Oko 1000 privjesaka u prepoznatljivim oblicima koji predstavljaju Thorov čekić otkriveno je u današnjim nordijskim zemljama, Engleskoj, sjevernoj Njemačkoj, baltičkim zemljama i Rusiji. Većina ima vrlo jednostavan dizajn od željeza ili srebra. Oko 100 ima naprednije dizajne s ukrasima. Privjesci su pronađeni u različitim kontekstima (uključujući na urbanim mjestima i u ostavama) i pojavljuju se u različitim oblicima. Slično, otkriveni su i novčići s prikazima čekića.

Kip Eyrarland, figura od legure bakra pronađena u blizini Akureyrija na Islandu iz 11. stoljeća, može prikazati Thora kako sjedi i hvata se za čekić. [57]

Crtež Thorova čekića sa srebrnom pozlatom pronađenog u Scaniji u Švedskoj

Crtež zlatnog pozlaćenog privjeska Mjölnir od 4,6 cm pronađenog u Bredsätri na Ölandu u Švedskoj

Crtež srebrne amajlije sa Thorovim čekićem pronađena u Fitjaru, Hordaland, Norveška

Crtež Thorove amajlije s čekićem iz Mandemarka, Møn, Danska

Brončani kip sjedeće figure iz oko 1000. godine poslije Krista koji je pronađen na farmi Eyrarland u području Akureyri na Islandu.

Uredi svastike

Simbol svastike identificiran je kao simbol Thorova čekića ili munje. [58] Znanstvenica Hilda Ellis Davidson (1965.) komentira upotrebu svastike kao Thorovog simbola:

Zaštitni znak čekića nosile su žene, što znamo iz činjenice da je pronađen u ženskim grobovima. Čini se da ga je i ratnik koristio u obliku kukastog križa. . Čini se da je prvenstveno imao veze sa svjetlom i vatrom, te da je bio povezan sa sunčanim kotačem. Možda je zbog Thorove povezanosti s munjom ovaj znak korišten kao alternativa čekiću, jer se nalazi na spomen -kamenju u Skandinaviji osim natpisa Thoru. Kad ga nađemo na udarcu ratničkoga mača i na njegovom mačevskom pojasu, pretpostavlja se da se ratnik stavljao pod Božju zaštitu Groma. [59]

Svastike se pojavljuju na raznim germanskim objektima koji se protežu od razdoblja seobe do doba vikinga, poput fibule Værløse iz 3. stoljeća (DR EM85123) sa Zelanda u Danskoj, gotičkog vrha koplja iz Bresta-Litovska, Bjelorusija, brojnih urni za kremaciju iz bracteata iz razdoblja seobe. Saska Engleska mač Sæbø iz 8. stoljeća iz Sogna u Norveškoj i Snoldelev kamen iz 9. stoljeća (DR 248) iz Ramsøa u Danskoj.

Brojni nazivi mjesta u Skandinaviji sadrže staronordijski naziv Þórr. Identifikacija ovih naziva mjesta koja ukazuju na vjerski značaj komplicirana je spomenutom uobičajenom upotrebom Þórr kao element osobnog imena. Kultni značaj može se osigurati samo u nazivima mjesta koja sadrže elemente -vé (označavajući mjesto vé, vrstu poganskog germanskog svetišta), –Hóf (struktura koja se koristi u vjerske svrhe, vidi poganske hofove), i - lundr (sveti gaj). Naziv mjesta Þórslundr bilježi se s posebnom učestalošću u Danskoj (i ima izravne srodnike u nordijskim naseljima u Irskoj, kao npr Coill Tomair), dok Þórshof pojavljuje se osobito često u južnoj Norveškoj. [60] Torsö (Thor's Island) pojavljuje se na zapadnoj obali Švedske. Thor se također pojavljuje u mnogim imenima mjesta u Upplandu.

U engleskim imenima mjesta, staroengleski Thunor (za razliku od staronordijskog oblika imena, kasnije uvedenog u Danelaw) ostavio je relativno malo tragova. Primjeri uključuju Thundersley, iz *Thunores hlæw i Thurstable (Staroengleski "Thunorov stup"). [60] F. M. Stenton primijetio je da su takvi nazivi očito bili ograničeni na sasko i jutiško područje i nisu pronađeni u engleskim područjima. [14] [61]

U današnjoj Njemačkoj rijetko su zabilježene lokacije koje su dobile ime po Thoru, ali su se zvale brojne lokacije Donnersberg (Njemački "Donnerova planina") može dobiti svoje ime od božanstva Donner, južnonjemački oblik imena Boga. [60]

Još u 19. stoljeću na Islandu je bila poznata specifična pasmina lisica holtaþórr ("Thor of the holt"), vjerojatno zbog crvene dlake pasmine. [62] U Švedskoj u 19. stoljeću nazivalo se glatko kamenje u obliku klina pronađeno u zemlji Thorwiggar ("Thorovi klinovi"), prema narodnom vjerovanju da ih je bog Thor jednom bacio na trola. (Usporedi Thunderstones.) Slično, meteoriti se mogu smatrati spomenicima Thora u narodnoj tradiciji zbog njihove velike težine. Na švedskom otoku Gotlandu, vrsta kornjaša (Scarabæus stercorarius) je dobio ime po bogu Thorbagge. Kada se pronađe buba okrenuta naopačke i kad je okrenete, Thorova naklonost može se steći. Čini se da je u drugim regijama Švedske ime kornjaša demonizirano pokrštavanjem, gdje je kukac postao poznat kao Thordedjefvul ili Thordyfvel (oba znače "Thor-vrag"). [63]

Thor jako podsjeća na druga indoeuropska božanstva povezana s grmljavinom: keltski Taranis, [64] [65] estonska Taara (ili Tharapita), baltičke Perkūnas, slavenski Perun [66], a posebno hinduistička Indra, čija crvena kosa i oružje groma vajra očite su paralele koje je već zabilježio Max Müller. [67] Znanstvenici su uspoređivali Indrino ubojstvo Vritre s Thorovom bitkom s Jörmungandrom. [65] Iako se u prošlosti sugeriralo da je Thor bio autohtoni bog neba ili iz doba Vikinga uvezen u Skandinaviju, ove indoeuropske paralele čine ga danas općenito prihvaćenim kao konačnim porijeklom iz proto-indoeuropskog božanstva. [65] [68] [69] [70]

U trifunkcionalnoj hipotezi indoeuropske religije Georgesa Dumézila Thor predstavlja drugu funkciju, onu snage. Dumézil napominje da zbog raseljavanja ne vodi vojske većinu funkcija Indre zapravo je preuzeo Odin. [71] Mnogi su znanstvenici primijetili povezanost Thora s plodnošću, osobito u kasnijem folkloru i u njegovom refleksu koji predstavlja Sami Hora galles ("Good-man Thor"). Za Dumézila je ovo očuvanje seljaka samo nuspojava božjih atmosferskih bitaka: gnojilne kiše. [72] Drugi su naglasili Thorovu blisku vezu s čovječanstvom, u svim njegovim brigama. [73] Znanstvenica Hilda Ellis Davidson sažima:

Thorov kult bio je povezan s muškim stanovima i posjedovanjem, te s dobrobiti obitelji i zajednice. To je uključivalo i plodnost polja, a Thor se, iako je u mitovima prvenstveno prikazan kao bog oluje, također brinuo o plodnosti i očuvanju sezonskog kruga. U naše doba male kamene sjekire iz daleke prošlosti korištene su kao simboli plodnosti i poljoprivrednik ih je stavljao u rupe koje je bušilica napravila za primanje prvog proljetnog sjemena. Thorov brak sa Sifom zlatne kose, o kojem u mitovima malo čujemo, čini se da je sjećanje na drevni simbol božanskog braka između boga neba i božice zemlje, kada dođe na zemlju u oluji i oluji kiša koja polja čini plodnim. Na ovaj način može se vidjeti da Thor, kao i Odin nastavljaju kult boga neba koji je bio poznat u brončanom dobu. [74]

U moderno doba Thor se i dalje spominje u umjetnosti i fikciji. Počevši od ode F. J. Klopstocka 1776. Thoru, Wir und Sie, Thor je bio tema pjesama na nekoliko jezika, uključujući epsku pjesmu Adama Gottloba Oehlenschlägera iz 1807. godine Thors reise til Jotunheim i, od istog autora, još tri pjesme (Hammeren hentes, Thors fiskeri, i Thor besøger Hymir) prikupljen u njegovoj 1819 Nordens Guder Thors Trunk (1859) Wilhelma Hertza satirična pjesma 1820 Mythologierne eller Gudatvisten od J. M. Stiernstolpea Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) N. F. S. Grundtviga pjesma Harmen autora Thor Thorild Der Mythus von Thor (1836) Ludwiga Uhlanda Der Hammer Thors (1915) W. Schulte protiv Brühla Hansa Friedricha Bluncka Herr Dunnar und die Bauern (Objavljeno u Märchen und Sagen, 1937) i Die Heimholung des Hammers (1977.) H. C. Artmanna. [75] Na engleskom se prikazuje, na primjer, u "The Challenge of Thor" (1863) Henryja Wadswortha Longfellowa [76] i u dva djela Rudyarda Kiplinga: Putopisna pisma: 1892–1913 i "Hladno željezo" u Nagrade i vile. L. Sprague de Camp's Harold Shea susreo s Thorom, kao i s drugim nordijskim bogovima, u prvoj od Sheinih mnogih fantazijskih avantura.

Umjetnici su također prikazali Thora u slikarstvu i skulpturi, uključujući sliku Henryja Fuselija iz 1780. godine Thor Battering the Midgard Serpent Kip H. E. Freunda iz 1821. -1822 Thor Mramorni kip B. E. Fogelberga iz 1844. godine Thor Slika Mårten Eskil Winge iz 1872. godine Thorova borba s divovima Crtež K. Ehrenberga iz 1883. godine Odin, Thor und Magni nekoliko ilustracija E. Doeplera objavljenih u Wilhelmu Ranischu 1901. godine Walhall (Thor Thor und die Midgardschlange Thor den Hrungnir bekämpfend Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet Thor bei Hymir Thor bei Skrymir Thor den Fluß Wimur durchwatend) Crteži J. C. Dollmana iz 1909. godine Thor i planina i Sif i Thor Slika G. Poppea Thor Crtež E. Pottnera iz 1914. godine Thors Schatten Mramorni kip H. Nattera Thor i ilustracije U. Brembera iz 1977. do Die Heimholung des Hammers od H. C. Artmanna. [75]

Na poljima znanosti i tehnologije švedski kemičar Jöns Jacob Berzelius (1779–1848) otkrio je kemijski element koji je nazvao po Thor - toriju. [77] Thor je također imenjak rakete PGM-17 Thor.

Godine 1962. američki crtač stripova Jack Kirby, urednik Marvel Comicsa Stan Lee i njegov brat Larry Lieber stvorili su značajku u stripu Putovanje u misteriju serija koja prikazuje Thora kao superjunaka. [78] Ova verzija Thora prikazana je kao dugokosa plavuša, umjesto crvenokosa. Časopis je uskoro dodao rezervnu značajku "Tags of Asgard" u kojoj je Kirby na kraju ilustrirao priče iz nordijske mitologije, časopis je preimenovan Thor. Lee i Kirby uključili su Thora kao jednog od osnivača svog tima superheroja Osvetnika. Thor je u Marvelovom filmskom svemiru prikazan od strane australskog glumca Chrisa Hemswortha, koji se pojavio u Thor, Osvetnici, Thor: Tamni svijet, Osvetnici: Doba Ultrona, Doktor Strange, Tim Thor, Thor: Ragnarok, Osvetnici: Rat beskonačnosti, i Osvetnici: Kraj igre. Thor je također objavljen u stripovima drugih izdavača. U stripovima Savage Dragon, Thor je prikazan kao negativac. Kod Neila Gaimana Pjeskar strip, Thor je prikazan kao budala koji rukuje malim čekićem za toffee.

Prvi put opisan 2013., Thorov heroj rov (Scutisorex thori) je vrsta rovke rodom iz Demokratske Republike Kongo. On i njegova sestrinska vrsta, junak je rov ((Scutisorex somereni), jedine su vrste sisavaca za koje je poznato da imaju međusobno povezane kralješke. [79] Tim je nazvao rovku po Thoru zbog Božje povezanosti sa snagom. [79]

Od 2015. do 2017. izmišljena verzija Thora bila je sporedni lik u Magnus Chase i bogovi Asgarda, trilogija [80] fantastičnih romana koju je napisao američki autor Rick Riordan, a objavila Disney-Hyperion, smještena u isti izmišljeni univerzum kao i Camp Half-Blood Chronicles, i Kaneove kronike serije istog autora. Knjige Neila Gaimana Američki bogovi i Nordijska mitologija također sadrže Thor.

U siječnju 2020. proizveden je streaming servis Netflix Ragnarok. U emisiji srednjoškolka Magne Seier prima Thorove moći i sposobnosti da se bori protiv divova koji zagađuju Norvešku i ubijaju ljude. Netflix je drugu sezonu objavio 27. svibnja 2021. Thor/Magne tumači David Stakston.


Helheim: Dom nečasnih mrtvih

Hel je mjesto gdje svi nečasni mrtvi, lopovi, ubojice i oni za koje bogovi i božice smatraju da nisu dovoljno hrabri otići u Valhallu ili Folkvangr. Helheimom vlada Hel (kći Lokija), Helheim je vrlo mračno i hladno mjesto i svaka osoba koja stigne ovamo više nikada neće osjetiti radost ili sreću. Hel će iskoristiti sve mrtve u svom carstvu u Ragnaröku da napadne bogove i božice na ravnicama Vigrida, ovo će biti kraj svijeta.

"Hermod se klanja pred Helom" Johna Charlesa Dollmana

Izvori koje sam koristio mogu biti teški za čitanje, stoga sam napravio popis onoga što smatram najboljim knjigama o nordijskoj mitologiji na engleskom jeziku, lako ih je čitati, a napisali su ih neki od najcjenjenijih znanstvenika unutar ovo polje.


Gledaj video: Gods of Egypt 2016 - Bow Before Me or Die Scene 111. Movieclips (Kolovoz 2022).